Введение.
Огромное влияние на появление данной работы оказали труды академика Рыбакова Б.А. Труд Рыбакова Б.А. «Язычество древних славян» - уникальный и обширный труд, посвящённый вопросам славянского язычества. В нём автор скрупулезно исследовал исторические источники, начиная от Геродота и заканчивая русскими летописями начала XX века, богатый этнографический материал, археологические данные, тексты различных религий.
Данная работа в основном дополняет, частью уточняет вопросы, связанные в вышеуказанном труде со славянской языческой богиней Ладой и её детьми. В ней впервые ставится вопрос о связи русских топонимов Ладога, Ладожское озеро, Леликово (Кижи), Ладейное поле (река Свирь), с именами языческих богинь Лады и Лели. Предпринята попытка доказать идентичность имён Лады и Латоны, а также попытка связать этнографический материал русской северной свадьбы с женитьбой языческого бога Зевса на языческой богине Ладе. Впервые прослеживаются истоки появления мотива лебедей и оленей в русских народных промыслах.
Глава I. Языческие боги: Латона, Артемида и Аполлон Геродота. Их связь с русскими языческими богами: Ладой, Лелей и Полелем.
§ 1. Лингвистика.
В своём труде Рыбаков Б.А. доказал, что Лада действительно являлась славянской языческой богиней. Параллельно шло рассмотрение близости древнегреческой Латоны и славянской Лады.
В данной работе доказывается полная идентичность имён Лето, Лады и Латоны. Матвеева – Исаева Л.В. в учебнике «Лекции по старославянскому языку» рассматривает общеславянские гласные, которые в настоящее время не сохранились в славянских языках. «Гласный ҍ не сохранился ни в одном современном славянском языке; в русском литературном языке совпал с е, в украинском с i, в польском (в зависимости от фонетических условий) с е или а…».[1]
Следовательно, буква осталась от древнейшего праславянского языка, в котором гласные ещё окончательно не установились. Гласная могла звучать как «е», «а», или «i», т. е. была «плавающей». Рассмотрим слово Лада с точки зрения древнейшего праславянского языка. В нём слово могло звучать: «Ладо», «Лето», или «Лiто», «Лато» (при парных согласных «т» и «д»). Слово «Лато», в соединении с местоимением «она» даёт имя «Латона». При этом славянские языки являются индоевропейскими языками, которые ближе всего к санскриту. Т. о. слова: Лада, Лето, Лiто, Лато и Латона являются различными формами произношения одного и того же имени. Отсюда все сведения, приводимые в данной статье, связанные с богиней Лато-Лето-Латоной, должны представляться читателю как сведения, относящиеся, в том числе, к славянской языческой богине Ладе.
Один из средневековых источников, которые приводит Рыбаков Б.А., упоминает не только Ладу, но и её детей Лелю и Полеля: «Последним в ряду средневековых и ренессансных источников является интересное дополнение к рассказу «Повести временных лет» об идолах князя Владимира. Протооригинал рассказа, относящийся к XVII в., нам известен, но он был дважды скопирован: в Киеве Иннокентием Гизелем в его «Синопсисе» (1674 г.) и автором Пискаревского летописца.
«…Четвертый идол – Ладо. Сего имяху бога веселия и всякого благополучия.
Жертвы ему приношаху готовящиися ко браку, помощию Лада мнящи себе добро веселие и любезно житие стяжати.
Сия же прелесть от древнейших идолослужителей произыде, иже неких богов Леля и Полеля почитаху, их же богомерзкое имя и доныне по неким странам на сонмищах игралищных пением Лелюм – Полелем возглашают.
Такожде и матерь лелеву и полелеву – Ладо, поющее: Ладо, Ладо! И того идола ветхую прелесть дияволю на брачных веселях, руками плещущее и о стол бьющее, воспевают».[2]
Рассказ об идолах Ладе, Леле и Полеле представляет для нас большой интерес, как древнейшая этнографическая восточнославянская запись о том, что «игралищные сонмища» существуют, по свидетельству автора, «и поныне». Включение этого рассказа в киевский «Синопсис» связало это с Украиной, но по языку он, несомненно, русского, московского происхождения. Факт же копирования его на Украине, без каких бы то ни было изменений и поправок может говорить о том, что подобные игрища существовали тогда и там».[3]
Из древнегреческих мифов известно, что Латона родила Аполлона и Артемиду. Отцом детей был Зевс. Рассмотрим имя Аполлона, применяя метод разделения слов на слоги: «Пол» «лона», т.е. занимающий пол лона. Вторую половину лона занимала его сестра Артемида. Так как было доказано (см. выше), что Латона и Лада две различные формы произношения одного и того же имени, то имена Аполлон и Полель (сын Лады) могут также быть связаны между собой. Для того чтобы убедиться в этом, разделим слово «Полель» на слоги, получим: «Пол» «Лель, Лели», т.е. одна вторая часть двойни. Вторая часть – Леля (дочь Лады).
Рыбаков Б.А. так характеризует сущность дочери Лады: «Дочерняя сущность Лели-Ляли явствует из целого ряда близких к этому мифологическому имени слов: «ляля», «лялька» - ребёнок, дитя, кукла, игрушка; «лелеять» - бережно носить ребёнка; «люлька» - детская колыбель; «лелека» - аист, с которым связано поверье о том, что он приносит детей; и многое другое. «Леля», «Ляля» могло быть почти нарицательным обозначением «дочери»…».[4]
Таким образом, имена сыновей богини в древнегреческом языке и русском языке имеют единый смысл. Все рассмотренные выше имена говорят о том, что в середине II тыс. до н. э. древнегреческий и праславянский языки были очень близки. Вернее будет сказать, что оба языка были близки к санскриту, т. к. славянские языки и древнегреческий язык относятся к семейству индоевропейских языков.
Из рассмотренных имён выпадает имя Артемида. Это описательное имя. Чтобы понять, о чём оно говорит, разделим слово на слоги:
«Ар» - арии (имеется ввиду Зевс). См. «Скифы Геродота и их влияние на славянский этногенез. Часть 2.»;
«те» - те;
«ми» - мы;
«Ида» - Ида т.е. гипербореи (см. ниже) родственны племенам, проживавшим на территории Украины – Белоруссии, т. к. территория лесистой Иды (по Латышеву) – это Полесье, доходившее в древности до Киева.
Предположительный смысл слова: «Арии те, а мы – Ида». Т. е. Артемида – плод смешения двух близких племён.
§ 2. Русские топонимы с корнем «лад». Время появления топонимов.
В данной работе впервые ставится вопрос о связи русских топонимов Ладога, Ладожское озеро, Леликово (Кижи), Ладейное поле (река Свирь) с именем богинь Лады и Лели. Время появления топонимов – бронзовый век. Подтверждают время появления культа Лады слова Рыбакова Б.А.: «В бронзовом веке культ богини Лато дошёл до греческого Крита…».[5] Рыбаков Б.А. точно определяет время появления культа Лато в Греции. Согласно древнегреческим мифам как указывалось выше, дети Латоны родились от Зевса.[6] Согласно Геродоту, рождение внуков Зевса от Геракла произошло в середине II тыс. до н. э.[7] Появление детей Зевса произошло за одно поколение до появления внуков Зевса. Таким образом, изыскания Рыбакова Б.А. полностью соответствуют данным Геродота.
Подтверждает появление топонимов в середине II тыс. до н. э. и такая современная наука, как ДНК – генеалогия. Профессор биохимии Гарвардского университета, доктор химических наук, профессор МГУ Клёсов А.А., проанализировав гаплотипы этнических русских на территориях 12 областей, определил, что 48% (наибольший процент) из них относятся к гаплогруппе R1a1. Гаплогруппу R1a1 Клёсов А.А. определяет как восточно-славянскую.[8] «Датировка R1A1 достигает вглубь 4850±500лет».[9] Это означает, что общий предок исследуемых этнических русских проживал на территории русской равнины 4850±500 лет назад. Следовательно, к середине II тыс. до н. э. наши предки уже более 1000 лет проживали на исследуемых Клёсовым А.А. территориях. Ильменских (новгородских) словен Клёсов А.А. определяет как носителей гаплогруппы R1a1. «Это – восточные славяне», - пишет он.[10] «В принципе, как балтийские (I1), так и южнославянские (I2) гаплогруппы могли входить в состав любых древних славянских племён, естественно, в разных пропорциях, но эти пропорции нам пока неизвестны».[11]
Кроме того, прослеживается связь экзоэтнонимов (не самоназвание) племён, проживавших на территории Ладожского озера с племенами венедов, с языком древних ариев – санскритом, а также с экзоэтнонимом русских - «Иваны». Обратимся к Татищеву В.Н.: «… Ладожское озеро, которое финны зовут Венеем мери, ибо они славян, обладавших Русью, яко и вендов, именуют венелайн, как и Адам Бременский русских винулями… именовал».[12] Здесь же необходимо отметить, что не только финские, но и эстонские слова: Вене, Венелайнен, Венейя, Венемаа связаны с Россией. Смысл слов очень глубокий. Все эти слова имеют индоевропейские корни, вероятно, заимствованные финнами у наших предков. Они содержат корень «вен», тот же, что и древнегреческий «ген», «генезис», «происхождение». Племена венедов, которые существуют в исторической науке как племена «инкогнито» являлись, по всей вероятности, праславянскими племенами. Рассмотрим один из экзоэтнонимов русских – Иваны. Корни «вен» и «ген», а также корень «ван» связаны с понятием «происхождение». Если в старославянском языке гласный «ҍ» мог звучать не только как «е», но и как «а» (см. выше), то «вен» и «ван» - два произношения одного и того же корня. Обратимся к самому древнему индоевропейскому языку санскриту. В санскрите слово «ja» означает «рожденный». Слово «jan» - рождаться, возникать. Слово «jivana» - жизнь, существование. Слово «jiv» - жить. Разделим слово «jivana» на слоги, получим: «jiv» «vana». Русскому человеку эти слова понятны без перевода: «Жив, Ваня!». Т.о. вышеуказанные слова санскрита связаны с рождением, возникновением, жизнью, существованием и близки к понятию «генезис». Слово «jivana» неразрывно связано с русским именем «Ваня». Польское имя Ян, французское – Жан, очевидно, восходят к санскриту. Кроме того, в русском языке слово «вена» связано с кровью (венозная кровь). Родные братья по крови – родные по происхождению. В более широком смысле: русские, украинцы и белорусы - братья по крови, т. е. имеющие общее происхождение.
Выводы:
1. Время появления топонимов, связанных с именем богини Лады – середина II тыс. до н. э.
2. Время существования наших предков на территории Ладожского озера в середине II тыс. до н. э. доказывает такая современная наука, как ДНК-генеалогия.
3. Если топонимы, связанные с именем Лады сохранились до настоящего времени, то, согласно законам истории, они существовали на всём протяжении времени, начиная с середины II тыс. до н. э. и могут участвовать в реконструкции нашей древнейшей истории.
4. Лада, Лето, Лiто, Лато, Латона - различные произношения имени одной и той же богини.
5. «Вен» и «ван» – два произношения одного и того же корня. Следовательно, племена венетов могли быть предками русских Иванов.
§ 3. Племя гипербореев Геродота и его связь с русским Севером.
Геродот связывает семейство Латоны с северными племенами гипербореев. Связь Лато с севером отмечает и Рыбаков Б. А.:
«Лато происходит из земли гиперборейцев.
Лато бежала от гнева Геры на о. Делос из земли гиперборейцев.
Сын Лато, Аполлон, ежегодно отправляется на зиму в страну гиперборейцев («аподемия»).
В стране гиперборейцев Аполлон хранит свои стрелы.
Гиперборейцы ежегодно посылают дары в делосские храмы детей Лато – Аполлона и Артемиды».[13]
Последние данные рассмотрим подробнее. Геродот пишет: «…у Гесиода есть известие о гипербореях; упоминает о них и Гомер в «Эпигонах» (если только эта поэма действительно принадлежит Гомеру). Гораздо больше о гипербореях рассказывают Делосцы. По их словам, гипербореи посылают скифам жертвенные дары, завёрнутые в пшеничную солому. От скифов дары принимают ближайшие соседи, и каждый народ всегда передаёт их всё дальше вплоть до Адриатического моря на крайнем западе. Оттуда лары отправляются на юг: сначала они попадают к додонским эллинам, а дальше их везут к Малийскому заливу и переправляют на Эвбею. Здесь их перевозят из одного города в другой вплоть до Кариста. Однако минуют Андрос, так как каристийцы перевозят святыню прямо на Тенос, а теносцы – на Делос. Так-то, по рассказам делосцев, эти священные дары, наконец, прибывают на Делос. В первый раз, говорят делосцы, гипербореи послали с дарами двух девушек, по имени Гипероха и Лаодика. Вместе с ними были отправлены провожатыми для безопасности девушек пять гиперборейских горожан. Это те, кого теперь называют перфереями и весьма почитают на Делосе. Однако когда посланцы не вернулись на родину, гипербореи испугались, что посланцев всякий раз может постигнуть несчастье и они не возвратятся домой. Поэтому они стали приносить священные дары. Завёрнутые в пшеничную солому, на границу своих владений и передавать соседям, с просьбой отослать их другим народам. И вот таким образом, как передают, дары отправлялись и наконец, прибывали на Делос. Мне самому известно, что и в других местах происходит нечто подобное со священными дарами. Так, фракийские и пеонийские женщины при жертвоприношениях Артемиде - Царице (дочери Лато, авт.) всегда приносят священные дары завёрнутыми в пшеничную солому. И я точно знаю, что они так поступают. В честь этих гиперборейских девушек, скончавшихся на Делосе, девушки и юноши там стригут себе волосы. Так, девушки перед свадьбой отрезают локон волос, обвивают им веретено и затем возлагают на могилу гипербореянок (могила эта находится в святилище Артемиды при входе с левой стороны; у могилы стоит маслина). Юноши же наматывают свои волосы на зелёную ветку и также возлагают на могилу. Такие почести жители Делоса воздают этим гиперборейским девушкам».[14]
Итак, гипербореи – северные племена. Рыбаков Б.А. в книге «Язычество древних славян» подробно исследовал вышеуказанный текст Геродота. Результатом исследований явилась составленная им «Карта областей распространения культа богини Лето или Латоны (итало-греко-эгейская область) и богини Лады (славяно-литовская область)».[15]
Территория распространения культа огромна. Одной из причин распространения культа, по моему мнению, могло быть расселение праславянских (арийских) племён на эти территории.
Подтверждает расселение наших предков на территории, указанные Рыбаковым Б.А., данные ДНК–генеалогии. Рассмотрим исследования Клёсова А.А., связанные с появлением гаплотипа R1a1 на западноевропейских территориях: «Польша, общий предок жил 4600 лет назад. …В современной Польше потомков праславян в среднем 57%, и в некоторых районах до 64%. Остальные имеют в основном западноевропейскую R1b (12)% и балтийскую I1(17%) гаплогруппы. В Чехии и Словакии общий праславянский предок жил 4200 лет назад. То есть речь идёт о расселении на территориях современных Польши, Чехии, Словакии, Украины, Белоруссии, России – все в пределах буквально нескольких поколений. …В Чехии и Словакии потомков праславян рода R1a1 около 40%. У остальных в основном западноевропейская R1b (22 - 28%), балтийская I1 и балканская I2 (в совокупности 18%) гаплогруппы.
… Доля потомков славян-ариев в этих странах варьируется от 4% в…Италии (до19% в Венеции и Калабрии),… 8-11% в Греции (до 25% в Салониках), 12-15% в Болгарии и Герцеговине, …17% в Сербии, 15-25% Боснии, Македонии…, 20% в Румынии и Венгрии, …22-39% в Молдавии, 29-34% в Хорватии, 30-37% в Словении, 32-37% в Эстонии, 34-38% в Литве, 41% в Латвии, 40% в Белоруссии, 45-54% на Украине, в России …45 % на севере, …на юге и в центре России доля восточных славян-ариев достигает 60-75%».[16]
Кроме самих территорий, Клёсов А.А. точно определяет время появления на вышеуказанных территориях праславян с гаплотипами R1a1, а также указывает их процентное содержание в составе современного населения. Данные Клёсова А. А. имеют неоценимое значение, т.к. они, в отличие от других источников, имеют единственное толкование: менялся язык, менялись верования, а гаплотипы R1a1 оставались и остаются неизменными.
Историки отмечают, что мифология – это не только религия. Она включает в себя этнографию, зачатки философии, зарождающиеся науки, т. е. охватывает все стороны жизни древнего человека. В то же время известно, что выполнение обрядов, связанных с определённым культом, ограничивало круг посвящённых. Велика вероятность того, что культ Лады и Лели (рожениц) поддерживался в основном ариями (праславянскими племенами), расселившимися на вышеуказанные территории, ибо культ рожениц (в виде двух оленей), согласно Рыбакову Б.А., существовал на нашей территории с мезолита (см. ниже). И только для наших предков он имел вполне определённый смысл. Кроме того, сама Лада, уже как антропоморфная богиня, согласно топонимическим данным, появилась также на нашей территории.
Выводы:
1. Предположительно, культ Лады – Латоны был перенесён нашими предками на территории Запада, указанные в карте Рыбакова Б.А.
2. Время появления носителей гаплогруппы R1a1 и их процентное содержание на Западе указаны в работах Клёсова А.А.
3. Согласно Геродоту, на греческих территориях нашим богам строили святилища и храмы.
4. Из текста Геродота следует, что у гипербореев существовали города.
§ 4. Территория проживания гипербореев.
На карте Рыбакова Б.А. не обозначены наши северные территории с топонимами Ладога (Старая Ладога Волховского р-на, Ленингр. Обл.), Ладожское озеро, Леликово (Кижи), Ладейное поле (река Свирь). Тогда как это важнейшие топонимы, связанные с возникновением культа. Основная территория культа обозначена на карте Рыбакова Б.А. на территории балтийских племён. Она примыкает к побережью Венедского залива. Судя по основным русским топонимам, Прибалтика могла быть только территорией распространения культа, но не территорией его возникновения.
Обратимся к переводам Татищева В.Н., в которых упоминаются гипербореи. Кроме Геродота, о Гипербореях писал Плиний Секунд Старший. При этом Плиний пользовался данными Аристея, о чём указывает Татищев В. Н.[17] На Аристея ссылается и Геродот.[18] Если же Геродот ссылается на Аристея, то труды Аристея являются более ранними, чем труды Геродота (V в. до н. э.). Рассмотрим сказания Плиния в переводе Татищева В.Н.:
«Гипербореи. Шести месяц день. Благополучный народ. Азии границы. Антиподы. Шесть месяц спят. Жертвы гипербореев Аполлону.
Ферофос именуемый предел (42), природой вещей осужденная и в густой мрак погруженная страна возле оной горы, а за севером народ благополучный, именуемый гипербореи (северные), издревле многими баснословиями дивны… верят, что там конец мира и последнее звезд окружение. У них шестимесячно один день и затем столько же солнца лишены (43) но как несведущие объявляют, якобы от равноденствия весеннего до равноденствия осеннего солнце один раз восходит, а к зиме заходит. Внутрь же область равнинная, воздухом благотворная, никакого вредительского ветра не знающая. Имеют дома, рощи, дубравы и почитание богов, по единому мужу в бракосочетании; несогласных между ними не бывает (44) и никаких болезней не знают, смерть разве по насыщении житием, в глубокой старости с некоей высокой горы мечутся в море и этим блаженный конец жития получают. Некоторые их указывают в начале Азии, а не в Европе (45), где есть места, по описаниям похожие, и оттокарами именуют, а другие средними их кладут между западом и востоком и нашими по сути антиподами, что никакими мерами быть не может (46) из за столь широкого моря. Те же, которые их кладут в шестимесячном свете (дни) пишут, что они поутру сеют, в полдни жнут, к вечеру плоды собирают, а в ночи в пещерах кроются. И непотребно о сем народе сомневаться, так как столько писателей передавали, что они обыкновение имели первые плоды (урожай) на остров Делос Аполлону с девами посылать (47)».[19]
Пояснения.
Для того чтобы понять, о каких территориях говорит Плиний, прежде всего необходимо осуществить перевод слова «ферофос» (42). Phos – греч. свет, феро - сфера. Таким образом, ферофос – светящаяся сфера, или северное сияние. Татищев В.Н. даёт неверный перевод данного слова – «рабский свет». Плиний Секунд Старший описывает наши северные территории, которые называет пределом, погруженным в густой мрак (42). Велика вероятность того, что Плиний, или тот человек, от которого он получил информацию (возможно Аристей), попал на север в период полярных ночей. На территории, где «конец мира и последних звезд окружение», Плиний фиксирует гипербореев (43). Далее идет описание белых ночей: «Один день и затем столько же солнца лишены (43), но как несведущие объявляют, якобы от равноденствия весеннего до равноденствия осеннего солнце один раз восходит, а к зиме заходит (44)». К периоду белых ночей относятся также следующие слова Плиния: « Те же, которые кладут их в шестимесячном свете (дни) пишут, что они поутру сеют, в полдень жнут, к вечеру плоды собирают». Сеют в начале белых ночей, в середине белых ночей жнут, в конце белых ночей собирают урожай. Татищев рассматривает слова Плиния с научной точки зрения, где в течение суток день сменяется ночью: «Плиний, не зная космографии, шаровидность земли, из которого разность долгоденствия происходит». Не сопоставив описание с белыми ночами, Татищев посчитал, что Плиний порочит.[20]
Специального внимания заслуживают слова Плиния о выращивании гипербореями хлебных злаков, что говорит о земледелии.
Выражение Плиния «в ночи в пещерах кроются» может говорить о том, что гипербореи жили в землянках, что не противоречит археологическим данным. Слова Плиния о том, что гипербореи «обыкновение имели первые плоды (урожай) на остров Делос Аполлону с девами посылать» подтверждаются Геродотом (см. выше).
Вернёмся к переводу Плиния Татищевым В.Н.: «К сказанному следует добавить, что « другие средними их (гипербореев, авт.) кладут между западом и востоком (46)».
Таким образом, согласно Плинию, территории проживания гипербореев включают в себя не только западные территории, но и северные территории между западом и востоком.
Для выяснения восточных территорий проживания гипербореев рассмотрим следующие слова Плиния в переводе Татищева В.Н.: «… некоторые их указывают в начале Азии». Дело в том, что Геродот, указывая границы Европы и Азии, рассматривает только южные территории Скифии. Плиний же указывает северные границы Европы и Азии: «Северный Океан. Рифеи. Ныне все внутренние состояния Азии описав, к Рифейским горам и к правым берегам океана приступаю. Карамбуцис. Аринфеи.
Сей от трех стран мира течет мимо Азии. Скифский от севера, от востока Еой, от юга Индийским именуем. … И по разным заливам и житиям на премногие имена разделяется. Азии же великая часть, к северу лежащая, из-за жестоких морозов пространные имеет пустыни. От конца севера к началу летнего востока живут некоторые скифы, за ними далее начала севера (64) некоторые указали гипербореев, многими писателями прежде положенных в Европе, оттуда показывается залив Кельтийский, Литармий. Река Карамбуцис (65).
Где же течением звезд низшие Рифейских гор верха кончатся, некие аринфеи там живут, народ такой же, как гипербореи (66)».
Ниже идет разъяснение текста Плиния Татищевым В.Н.: «Меотис – граница между Азией и Европой, что от пролива Фракийского через Черное море, пролив Киммерийский и через Меотис (Азовское море, авт.) до устья Дона все согласны, но далее к Северному морю уже никто не знал. Плиний H. 62,64. и Птолемей правильно конец оной к северу от горы Поясной (Урал, авт.) или Рифейские положил гл. 15, H. 47».[21]
Прежде всего, необходимо отметить тот факт, что Северный Ледовитый океан Плиний называет Скифским, а северную границу между Европой и Азией прокладывает, согласно Татищеву В.Н., по Уральским (Рифейским) горам. Некоторых скифов он помещает в самой северной части Урала и далее начала севера - гипербореев.
Далее идет отступление, в котором Плиний говорит о западных гипербореях: Кельтийский залив, Литармий. Предположительно, Плиний называет заливы Балтийского моря: Кельтийский, где часть побережья занимали земли Кельтики и Литармий, где часть побережья занимали ливы. Принимая во внимание данные ДНК – генеалогии, согласно которым к середине II тыс. до н. э. на этих территориях Запада уже проживала часть наших предков, можно говорить о гипербореях (праславянах) в составе кельтов и ливов.
Затем Плиний вновь возвращается к территориям Урала и в самой северной части указывает племена скифов. Южнее их – племена гипербореев. Затем племена аринфеев, такого же народа, как и гипербореи. Разделим слово аринфеи на слоги, получим:
«Ари» - арии;
«и» - предлог и;
«ин» - иные;
«ф» - предлог в;
«еи» - в ей.
Предположительный смысл слова: «Арии и иные (племена, авт.) среди них».
Разделим слово «гипербореи, фон. гипербареи» на фонемы:
«г» - предлог «к»;
«ипе» - иппо – лошадь;
«ер, ир, ар» - Ю. Поволжье, Ирий, Рай;
«Ба!» - арх. восклицание;
«ореи, фон. ареи» - древние арии. Слово «ореи» может говорить о том, что древние арии были хлебопашцами (орать – пахать).
Предположительный смысл слова: «Относятся к ариям с Волги, где разводят лошадей». В данном случае имеются в виду восточные гипербореи.
Слова Плиния о том, что гипербореи такой же народ, как и аринфеи может говорить о близости вышеуказанных племён.
Объединив все данные, получим территорию проживания гипербореев. Она простирается от Прибалтики (Литармий) до Урала (Рифейские горы) с учётом того, что « другие средними их (гипербореев, авт.) кладут между западом и востоком».
По существу речь идет о будущих Новгородских землях, в которые кроме Новгородской республики входили её владения до Белого моря и северного Зауралья, Карелия, Терский берег, Заволочье, Пермь, Печора, Югра. В разделах: «Русская северная свадьба», «Роженицы» и «Лебедь» (см. ниже) будут указаны территории, на которых долгое время сохранялись этнографические данные, связанные с культом богини Лады.
В исторической литературе Рифейские горы часто принимают за Карпаты. Однако древние авторы уточняют их местонахождение.
В древних объяснениях Мавра Сервия Гонората к Вергилию читаем: «Рифейским Евром, значит, скифским ветром. Рифейские горы, как мы сказали, находятся в Скифии и названы (Вергилием авт.) от постоянного дуновения ветров».[22]
Здесь же: «Рифейскими твердынями поэт называет Скифию, в которой находятся Рифейские горы».[23]
«…Рипейские горы в Аркадии не пишутся с придыханием: его мы придаём, когда обозначаем Рифейские горы в Скифии».[24]
Очевидно, существовало несколько гор с подобным названием, но Мавр Сервий Гонорат трижды уточняет, что Рифейские горы имеются и в Скифии.
§ 5. Русская северная свадьба и её связь с текстом Геродота.
Текст Геродота: «Так, девушки перед свадьбой отрезают локон волос, обвивают им веретено и затем возлагают на могилу гипербореянок (могила эта находится в святилище Артемиды при входе с левой стороны; у могилы стоит маслина). Юноши же наматывают свои волосы на зелёную ветку и также возлагают на могилу. Такие почести жители Делоса воздают этим гиперборейским девушкам» говорит об инициации молодёжи. Инициация связана с гипербореями и Артемидой, дочерью Лады (см. выше). Т.о. прослеживается связь с семейством покровителей брака.
При рассмотрении вопроса о русской северной свадьбе необходимо обратиться к некоторым философским понятиям: «Долгое время аспектами времени, которые имели основное значение для человеческого ума, были не длительность, направленность и необратимость, а повторяемость и одновременность. …Для архаического сознания объект или действие «реальны» постольку, поскольку они имитируют или повторяют идеальный прототип».[25] Идеальным прототипом в данном случае являются супруги Зевс и Лада. В дальнейшем каждый поступок ценен лишь в том случае, если «повторяет деяния, некогда совершённые божеством…».[26]
Русская северная свадьба, предположительно, неразрывно связана со свадьбой бога богов Зевса и славянской богини Лады (Лато, Лето, Лiто, Латоны). Подтверждают это слова Забылина М.: «Вообще так называемые «свадебные песни» содержат в себе отметки старинных обычаев, а в некоторых припевах упоминаются Ладо, Тур и Леля (выд. авт.), как славянские боги любви и радостей. В них встречаются: синее море, горюч камень, терема и светлицы, скатерти браныя, караваи, перепечи, сахарные яства и прочее и тем указывают на свое старинное происхождение».[27] Как видим, Забылин М. упоминает Ладу (Латону), Зевса в виде тотема – «тур» и Лелю (Артемиду), их дочь. Не упоминает Полеля (Аполлона). Слово «суженый» Забылин производит «от судьбы, которая посылает невесте жениха». Само слово «невеста», означает – неизвестная, неведомая…».[28]
«Согласно этимологии М. Фасмера, А.Г. Преображенского, А. Брюкнера и др., с быком связано и слово «коровай». Каравай первоначально был только свадебным хлебом».[29]
«Органичное соединение аграрного божества и покровительницы брака наблюдается во всем обильном фольклорном материале, содержащем имя Лады. От имени Лады есть много производных:
Ладовать (Волынь) – славить свадьбу;
Ладковать (Рязань, Тула) – сватать;
Лады (Калуга) – помолвка;
Ладины (осташков) – сговор;
Ладканя (Зап. Украина) – свадебная песня;
Ладованье – пение весенних песен;
Ладовицы – исполнительницы весенних песен;
Ладованье – песни на Юрьев день;
Ладуванье (Болгария) – гадание о женихе;
Ладино хоро (Болгария) – весенние хороводы;
Ладино коло (Болгария) – весенние хороводы».[30]
«Итак, имеющиеся в нашем распоряжении исторические и историко-этнографические материалы XV – XVII вв. рисуют нам Ладу как богиню брака и благополучия, празднования в честь которой проводились весной (1 мая) и в первую половину лета («зелёные святки» в диапазоне: середина мая – середина июня)».[31]
«Вне календарных рамок песни с упоминанием Лады поются или во время гаданий о замужестве (большею частью новогодних), или во время свадеб. В Болгарии девушки под новый год проводят гадание, называемое «ладуванием». Для гадания доставляли «немую воду» (т. е взятую молча), ставили на ночь под звёзды, а затем бросали в неё свои перстеньки. При извлечении перстней пелись песни с припевом «Тай Ладо!».[32] Необходимо отметить, что в вышеуказанном тексте «ладувание» связано с водой. Вопрос о связи Лады с водой будет рассмотрен ниже.
В народной свадебной традиции сохранилось имя Лады. Свидетельство, относящееся к псковщине середины XVIII века: «При начатии свадеб, влезая на высокие места, пели в недавних годах песни, призывая на помощь Ладу, Лелю и Полеля (выд. авт) и прочих».[33]
Слово «лад» по Далю - «мир, согласие, отсутствие вражды, порядок. Торг, уговор при купле и продаже. «Ладом» – порядком, толком, путем, дельно, согласно. Общим согласием, силами, всем миром, сядем рядком, да поговорим ладком! «Ладо», м., – муж, супруг, один из четы».[34]
Однако все эти слова содержат слог «ад», что явно говорит о сожжении, и, возможно, завоевании Зевсом ладожских территорий. Слово «ад» дохристианское, восходит к санскриту и означает огонь, сожжение.
Обратимся к санскриту: «Вадавамукха» - «кобылья голова», мифический огонь, горящий на дне океана…».[35] Рассмотрим слово с помощью деления слов на слоги: «В аду вам мука». Слово понятно русскому человеку без перевода. Если слово на санскрите означает мифический огонь, значит, можно трактовать: «В огне вам мука».
Согласно древнегреческим мифам, Зевс воевал с титанами – потомками предков самого Зевса. Имя деда Зевса – Уран содержит древнейший русский клич «ура!», древнейшее название реки Волги - «Ра», сокращённое название Уральских гор. Богиня Латона была из рода титанов. Следовательно, если территории гипербореев принадлежали титанам, то Зевс мог вести с ними войну. Свадьба уладила отношения между завоевателями и побежденными. Обычный способ, который закреплял за Зевсом территории, заключался в том, что он обязательно оставлял наследников – царей. Так, он оставил наследника Европы на острове Крит.[36] Сын Ио - Эпаф был первым царём Египта.[37] Данный способ имел следующие преимущества: при рождении наследника, завоеванная ладожская территория оставалась за Зевсом, а местные племена уже не питали вражды к оставленному им сыну-правителю.
Забылин отмечает, что венчание называлось в старину «Судом Божиим».[38]
Попробуем воспроизвести ход событий, связанный с женитьбой Зевса на Ладе (Латоне) путем изучения русского северного свадебного обряда.
Сожжение завоеванной территории, подтверждается таким элементом свадебного ритуала, как «хождение на пепелище» - поход холостой молодежи к родительскому дому молодой. Наблюдается в деревне Колежма на Поморском берегу.[39] На завоевание указывают такие свадебные термины: «дружина, княжий полон и княжий полок (т.е. полк), поезжане, означающие свиту жениха», которые Гура А.В. относит к военным терминам.[40] Сюда же относятся тысяцкие (военачальник над тысячей воинов) и бояре (фон. бойаре – боевые арии).
«Основными в свадебном фольклоре являются мотивы соперничества и примирения».[41] Эти слова позволяют предполагать, что встреча с богиней Ладой изменила ход событий. В свадебной песне «Вьюн над водой извивается» жених просит отдать ему Поликсену Викторовну».[42] Слова «Поликсена Викторовна» первоначально не были именем и отчеством. Разделив слова на слоги, получим:
Поли – много;
сена - «с» «ена, она»,
Предположительный смысл: «Многие с ней».
«Ви» – вы;
«кто» – кто?
«ровня» - равная.
Предположительный смысл: «Вы кто, равная (мне, Зевсу, авт.)?». Вспомним (см. выше), что Забылин объясняет термин «невеста» как неведомая. Действительно, если предположить, что Лада была жрицей Ладожского озера (см. ниже) из племени титанов, то она была ровней богу Зевсу. Жреческие функции были присущи богам. От вышеназванных слов, предположительно, произошли: имя Поликсена, слово виктория, означающее победу, имена Виктор и Виктория. Подтверждение того, что Лада была жрицей озера (воды), является название песни, в которой вьюн (Зевс) извивается над водой (Ладой).
Примирение между враждующими группами племен стало возможным при условии, что Зевс получает Ладу в жены. «В песне «Вьюн над водой извивается» жених просит свою «суженую – ряженую, запорученную, запросватанную». «Ему (жениху, авт.) выводят коня в седле, потом короб с дарами, но он просит только суженую». В некоторых вариантах …жених дожидается у ворот, затем у крыльца, наконец, стоит у стола. Напряжённость ситуации увеличивается также введением собственной речи жениха. Он уже не просит, а требует: «Вы подайте мне мою, мою суженую».[43]
Рассмотрим такие события свадебного ритуала, как сватовство и рукобитье. Рукобитье – закрепление договора о браке. В словах, образованных от имени «Лада» наблюдается не только сожжение территории (ад), но и действия, связанные с торговлей при договоре о мире (см. выше этимологию Даля). Также в приговорах свата и в причетах невесты широко использовались термины, связанные с торговлей: «товар, красный товарец, продажа (невеста); купец, покупатель (жених); торгованы, гости новые-торговые, на хлеб закупщички, на скот заборщички (поезжане)». «Возможно, что термин белый корм, обозначающий в приговоре свата невесту, тоже по происхождению связан с торговыми отношениями: корм в Древней Руси являлся особым родом подати».[44] «Не исключено, что и значение непоэтического термина поезд, восходит к старому значению «объезд для сбора податей».[45] «Существуют две противопоставленные друг другу формы приговора свата на сватовстве: первая – « у вас есть товар, у нас купец» или аналогичная ей «у нас есть жених, у нас невеста», вторая – «мы приехали за добрым делом, за сватовством». Первая форма «товар – купец» была распространена в восточных уездах (Никольском, Великоустюгском, Сольвычегодском, Устьсысольском) и западных уездах Вологодской губернии (Кадниковском, Вологодском, Грязевецком). А также в Архангельском и Шенкурском уездах Архангельской губернии. Эта же форма «жених – невеста» встречалась в Пудожском уезде Олонецкой губернии и в Кирилловском уезде Новгородской губернии». Другая форма - «доброе дело» была распространена также в Вельском уезде Вологодской губернии и в соседнем с ним Каргопольском уезде Олонецкой губернии. В Тотемском уезде Вологодской губернии, граничащем с Вельским на юге и юго-западе, встречаются обе формы, как и в Петрозаводском уезде Олонецкой губернии, в Заонежье».[46] «Еще в первой четверти XX века брак являлся экономической сделкой между семьями…»[47] «Мотив торговли подтверждается также тем, что в приговоре дружки невеста нередко называется куницей, кункой, куной (на территории соседних друг с другом Сольвычегодского, Вельского и Шенкурского уездов)».[48] Термин «куна», несомненно, связан со значением денег.
Таким образом, рукобитье перед свадьбой Зевса и Лады - это договор о мире и согласии между враждующими сторонами. Шел торг, при котором оговаривалась ежегодная дань – «белый корм». Важнейшей частью договора, без которой мир был невозможен, являлась женитьба Зевса на Ладе. Отсюда в досвадебных песнях уговоры, призыв на помощь. Причем, уговаривали Ладу всем миром, и, как видим, согласие молодой девушки на свадьбу было получено.
В русском языке существует понятие «вено» - плата жениха за невесту; выводное, окуп, выкуп. «Платили…общине; калым, кладка, столовые, деньги на стол - отцу невесты, приданое, что дано невесте в дар, к венцу. Венити – давать вено».[49] Эти слова неразрывно связаны с корнем «вен» и племенами венетов (см. выше).
«Песни, которые исполнялись в момент приезда жениха за невестой, т.е. в самый напряженный и, можно сказать, трагический момент обряда: «Матушка, что во поле пыльно», «Как при вечере», «У нас на горе стоит елочка» и др. «Тема о подъезжающем свадебном поезде жениха остро драматична. Испуг невесты выявляется только из слов матери».[50]
«Дитятко, не бось, не выдам,
Свет, милое мое, не бось, не пужайся».[51]
Тудоровская Е.А. в статье «О внепесенных связях народной обрядовой песни» считает действие, разворачивающееся в песне «Матушка, что во поле пыльно» картиной, изображающей реальную обстановку действия. «Пыль» - старинный символ-метафора горя-несчастья. Но здесь это также и совершенно реальное появление пыли в поле, правда, предвещающее беду: в поле виднеется пыль, это едут бояре жениха, чтобы забрать девушку; и беда эта вполне реальная…».[52]
Одним из основных моментов свадебного ритуала является «пониманье» - знакомство жениха и невесты, а также знакомство с окружающими их людьми. Взаимоотношения жениха и невесты отображаются в свадебной песне «Шелковая лента к стенке льнет». Жених трижды спрашивает невесту, мил ли он ей, невеста всякий раз даёт уклончивые ответы. Жених грозен: «Свое сердце тешишь, а мое гневишь». И только после утверждения, что жених ей мил, он удовлетворенно заключает: «Свое сердце тешишь, а мое веселишь».[53] «В таком варианте психологическое содержание усложнено: показаны противоречивые чувства жениха и невесты, намечена как бы внутренняя борьба, завершающаяся достижением согласия. В некоторых вариантах песни жених требует от невесты любовного чувства».[54] «Основными в свадебном фольклоре являются мотивы соперничества и примирения. До настоящего времени сохранился, например, мотив недружелюбия, подозрительности. …При этом со стороны невесты недоброжелательный тон идет больше всего от самой невесты (в ее причитаниях), иногда через ответ старшей сестры или снохи и подруг невесты. Со стороны жениха лишь дружка позволяет себе позлоязычить на счет невестиной родни…Особенно наглядно эта тема развивается в первой половине свадьбы, в корильных песнях и «указах». В причете невеста, обращаясь к жениху, называет его «погубителем», «разорителем».[55] Невеста определяет жениха при помощи таких терминов, как: «вор-злодей», «черный кот», «чужд господин», «розлука», «гроза молодецкий - грозы молодецкова». Последний термин связан с грозой. Гроза же неразрывно связана с самим Зевсом. «Лица со стороны жениха сравнивались с зимой, иногда с паводком: зима (жених), морозы трескучие (сваха), кутерьма-переметница и вода вешняя (поезжане). Поезжане (свита жениха) зовутся «татары – съедники».[56] Слово «татары» также восходит к Зевсу (см. «Скифы Геродота и их влияние на славянский этногенез. Часть 2.»). Свату на рукобитье поют величание: «Затрясло бы тебя сватушка».
Следующий этап свадебного ритуала - отъезд к венцу, включавший в себя такой элемент, как «дары», взаимное одаривание подарками. «Песни о дарах невесты собраны Шейном В.П. в труде «Великорус в своих песнях, обрядах, обычаях, верованиях, сказках, легендах и т. п.». №№ 1523, 2358, 2359, 2371, 2063, 2064, 2093 и др. Невеста едет в золотой карете и держит в руках ларец с дарами. «К ларцу припадает, к дарам причитает», сожалея о накопленных дорогих вещах. Слова: «им не в честь, им не в радость, им не в доброе слово» держат слушателя в единой, безрадостной настроенности».[57] Вероятнее всего, ларец с подарками был собран вскладчину всем народом. Несмотря на то, что «золот перстень» пришелся невесте впору, остальные подарки ей не по душе:
«Лисья шуба мне удолена,
Цветно платье укорочено».[58] Слова о том, что злат перстень пришёлся невесте впору, может говорить лишь о том, что невеста рада хотя бы тому, что её забирают как законную супругу. Внутренняя борьба чувств невесты завершается примирением с судьбой к моменту «приводно». Этап свадебного ритуала, который в XX веке назывался «отъезд к венцу», первоначально, вероятнее всего, представлял собой свадебный поезд и надевание венца на голову невесты, причем свадебный поезд проходил с большой пышностью «езда со славой», «в золотой карете».
Следующий этап свадьбы – приводно (приводной стол, приездной стол). «Вся свадьба по составу обрядности и тональности делится на две части: конфликтно-драматическую и праздничную. Фольклор первой части полон грусти, часто скорби, прямой или скрытой недоброжелательности. Это время от сватовства до венчания…».[59] Богатый стол и забродившие меды делают своё дело. Вторая часть – праздничная: пышная парадность, обильные угощения, песни, пляски, пиршественные столы – все это превращается в непрерывное празднество, полное всеобщей радости и довольства. «Новая родня после недавних насмешек щедра на взаимные похвалы и пожелания добра молодым».[60]
К сказанному следует добавить, что русская северная свадьба изобилует песнями, укорами, указами, приговорами, заговорами, загадками. Укоры шли со стороны невесты, указы – со стороны жениха. Слова укоры и указы говорят сами за себя. Невеста укоряет жениха за его действия. Жених же указывает невесте её место. Торопова отмечает: «Чаще всего свадьбу называют народной драмой…».[61] Необходимо отметить, что невесту в северных русских свадебных песнях часто называют «лебёдушкой». Лебёдушка – один из тотемов Лады (см. ниже).
Особого внимания заслуживает свадебная загадка русской северной свадьбы, связанная с перевоплощением Зевса в своего тотема. Дружке загадывают: «Бык или пороз?». Он отвечает: « Не бык, не пороз, а весь поезд».[62] Загадка связана с тем, что в русском языке при описании какого – либо военного действия часто упоминается только командующий: Жуков выиграл сражение, Суворов перешёл через Альпы и др. На самом деле подразумевается армия, которую возглавлял данный человек. В свадебной загадке вместо Зевса упоминаются его тотемы «бык» и «пороз». Ответ на загадку: «Не один человек, а вся армия».
Этнографы понимают термины «бык и порозъ» как «символ мужчины» «Смысл сопоставления жениха с этими животными становится понятным, если учесть, что старославянское празъ и древнерусское порозъ обозначают барана».[63] Однако данные животные являются еще и тотемами Зевса. Согласно древнегреческим мифам бык (тур, бугай) – тотемы Зевса. Этот факт общеизвестен. Баран – менее известный тотем, в которого «перевоплощался» Зевс. Раскрывает связь Зевса с бараном Геродот: «Геракл захотел однажды непременно увидеть Зевса, а тот вовсе не пожелал, чтобы Геракл его видел. Когда Геракл стал настойчиво добиваться [свидания], Зевс придумал хитрость: он ободрал барана и отрезал ему голову, затем надел на себя руно и, держа голову перед собой, показался Гераклу. Так вот, фиванцы не приносят в жертву баранов; они считают барана священным по упомянутой выше причине. Только в единственный день в году на празднике Зевса они закалывают одного барана и, сняв руно, надевают его на статую Зевса, как это сделал некогда сам бог. Затем они приносят к ней другую статую, Геракла. После этого все жители храмовой округи оплакивают барана и потом погребают его в священной гробнице».[64] Так Геродот показывает связь Зевса со священным бараном.
Рассмотрим еще одно русское значение слова «пороз»: «Русское диалектное «пороз» – некладенный олень, а сербохорватское «празовит» значит некладенный».[65] О «перевоплощении» в оленей детей Зевса см. ниже.
Дальнейшая судьба Лады известна из древнегреческих мифов. Оставленная Зевсом, преследуемая Герой, женщина нигде не могла найти пристанища. «Люди ещё издали при виде тёмно-синего плаща Латоны удалялись и замыкали за собой двери. Ибо страшна была Гера в своём яростном гневе на ту, которую полюбил её супруг, и на тех, кто осмелился бы ей помочь.
Так добралась страдалица до исхлёстанного волнами морского берега и разглядела гонимый ветрами скалистый островок.
Бесприютен был остров. …На оголённых ветром и обожжённых солнцем камнях не росло ни кустика, ни травинки. Лишь у подножия горы Кинеф, куда с вершины сбегал ручеёк, одиноко зеленела пальма. Направила туда Латона свои стопы, тяжело опустилась на землю и, схватившись обеими руками за ствол, издала вопль, который всегда сопровождает рождение новой жизни».[66] Не стоит забывать о том, что Лада родила двойню властителю Олимпа, богу богов. Поэтому после рождения детей в таких страшных муках, Лада получила имя Роженицы.
Выводы:
1. Согласно данным философии, каждый поступок древних ценен лишь в том случае, если повторяет деяния, некогда совершённые божеством. Поэтому русская северная свадьба, вероятнее всего, является повторением свадьбы языческого бога Зевса с богиней Ладой.
2. Обряд русской северной свадьбы наблюдается в Никольском, Великоустюгском, Сольвычегодском, Устьсысольском, в западных уездах Вологодской губернии (Кадниковском, Вологодском, Грязевецком). А также в Архангельском и Шенкурском уездах Архангельской губернии, в Пудожском уезде Олонецкой губернии и в Кирилловском уезде Новгородской губернии, в Вельском уезде Вологодской губернии и в соседнем с ним Каргопольском уезде Олонецкой губернии, в Тотемском уезде Вологодской губернии, в Петрозаводском уезде Олонецкой губернии, в Заонежье и др. Т.о. вырисовываются территории Новгородских земель.
§ 6. Роженицы.
В легенде Геродота, рассказывается о посылке гиперборейцами даров, завёрнутых в пшеничную солому, на о. Делос. Геродот отмечает, что сам точно знает о подобных фактах. Его труд датируется серединой I тыс. до н. э. Однако в своей работе он ссылается на середину II тыс до н. э. (время жизни Зевса, Геракла и сыновей Геракла по Геродоту, авт.), когда вместе с посланцами на о. Делос прибыли сами божества Аполлон и Артемида:
«По рассказам делосцев, ещё раньше Лаодики и Гиперохи из страны гипербореев мимо тех же народов прибыли на Делос две молодые женщины – Арга и Опис. Они несли Илифии священные дары, обещанные за быстрые и лёгкие роды. Как передают, Арга и Опис прибыли из гиперборейской страны вместе с самими божествами [Аполлоном и Артемидой] и делосцы им также воздают почести. В их делосские женщины собирают дары. В гимне, сочинённом ликийцем Оленом, женщины призывают их поимённо. От делосцев переняли этот обычай жители других островов и ионяне: они также поют гимн, призывая Опис и Аргу, и собирают им священные дары. Этот Олен пришёл на Делос из Ликии и сочинил также и другие древние гимны, которые поются на Делосе. Пепел от бедер жертвенных животных, сожженных на алтаре, они рассыпают на могиле Опис и Арги. Могила же их находится за святилищем Артемиды, на восточной стороне в непосредственной близости от зала для пиров кеосцев».[67]
Из текста следует, что женщины, прибывшие из страны гипербореев (Ладожское озеро) несли Илифии (Артемиде) священные дары за быстрые и лёгкие роды. Следовательно, дары были предназначены богине-роженице. Следует обратить внимание на тот факт, что кроме священных даров, на алтаре сжигаются жертвенные животные, а пепел рассыпается на могиле Опис и Арги. Вероятнее всего, в середине II тыс. до н. э. на территории Ладожского озера наряду с земледельческими культами ещё сохранялись тотемические верования, т. к. охота занимала значительное место в жизни северных племён. Рыбаков Б.А. исследуя обширный материал, доказывает, что на нашей территории культ рожениц появился ещё в мезолите. Это были рожаницы – оленихи: «Вся сумма данных о Латоне и Артемиде позволяет высказать предположение, что в основе мифов о матери и дочери, связанных географически с севером, а тотемически с охотой и со звериным миром (прежде всего с оленями и ланями), может лежать весьма древнее представление о двух небесных богинях роженицах доземледельческого периода, когда они выступали ещё в своём полузверином-полуженском обличье. Рогатые рожаницы-оленихи мезолита и неолита находились в таком соотношении друг с другом, как Лето и Артемида – мать и дочь, и точно также ведали плодовитостью природы. Артемиду, кроме того, считали помощницей при родах, сливая воедино её образ с образом богини Илифии, покровительницы рожениц».
…«Второе, что следует отметить в мифологии Лето и Артемиды, - это обилие звериных образов. Сама Лето бежала на Делос, обернувшись волчицей. Артемида прочно связана с образом оленя или Лани. То она сама превращается в оленя (миф об Оте и Эфиальте), то встречает Геракла со златорогою ланью, то оборачивается ланью предназначенная её в жертву Ифигения, то богиня превращает Актеона в оленя и его загрызают собственные псы…».[68]
Главное, что необходимо уяснить – это то, что Лада (Латона) принадлежит к богам второго поколения, т.е. тотемы на нашем севере только начинают заменяться антропоморфными богами. При распространении известий о рождении двойни в тяжелейших муках Лада (Латона) становится богиней-роженицей, которой, предположительно, автоматически переходят все функции предшествующих тотемических богинь-рожениц. С этого момента Лада (Латона) и Леля (Артемида) могут изображаться оленихами, а Полель (Аполлон) – оленем. Русские народные промыслы (в особенности северная вышивка) до начала XX века просто изобилуют изображениями оленей. Русские северные вышивки часто изображают рогатую роженицу-олениху в момент родов.
В качестве примера рассмотрим вышивку на полотенце Новоладожского уезда (ГМЭ, собр. Н.И. Репников в 1971г.).
На вышивке изображена рогатая роженица. На то, что это именно роженица, указывает распластанность фигуры и сам момент родов. Роженица рожает двух оленят, т. е. двойню. Велика вероятность того, что на вышивке изображена Лада в рогатом головном уборе, в рубахе с широкими, присборенными у запястий рукавами. Рубаха украшена вышивкой. Её дети - Полель (Аполлон) и Леля (Артемида) показаны перевоплощёнными в тотемов - оленей. На вышивке наблюдается наличие большого количества ромбов и квадратов, означающих рожениц (по Рыбакову Б.А.).[69]
Территории распространения вышивок – Петербургская губ, Архангельская губ, Сольвычегодская губ, Олонецкая губ, Тверская губ. и др.[70] Здесь вновь прослеживаются территории Новгородских земель.
«Следует отметить, что вышитые изображения женщин с рогами на голове находят соответствие в реальных русских головных уборах. Так, например, в бывшей калужской губернии ещё на рубеже XIX и XX вв. молодые крестьянки носили кички с двумя огромными рогами, скрученными из холста. Священники не пускали невест в церковь в таких языческих ритуальных уборах».[71] Необходимо добавить, что кичка рязанского народного костюма также рогата.
Верования не исчезли и в классический скифский период. Это подтверждают многочисленные археологические находки на наших южных территориях. В качестве примера можно привести известные во всём мире золотые бляхи с изображением оленей из кургана Куль-Оба (золотая бляха в виде оленя - украшение щита, IV в. До н. э., Эрмитаж) и из кургана Костромская (золотая бляха – центральное украшение щита в виде оленя, VI в. До н. э., Эрмитаж).
Предположительно, изображения оленей связаны с культом Аполлона у скифов.
Выводы:
1. Богиня Лада и её дочь Леля являлись богинями-рожаницами, что было доказано Рыбаковым Б.А.
2. Их культ появился на наших северных территориях, что доказывают не только вышеуказанные топонимы, но и сохранившиеся до начала XX в. русские народные промыслы, связанные с этим культом. Территории распространения русских народных промыслов указывают на Новгородские земли.
3. При переходе от тотемических верований (две роженицы-оленихи) к верованиям в антропоморфных богов, все функции тотемов, с большой степенью вероятности, могли перейти к богине Ладе и её дочери Леле. Отныне богиня Лада и её дети могли изображаться в виде оленей. Скорее всего, весь комплекс верований был очень сложным. Богиня и её дети, согласно верованиям, могли перевоплощаться в своих тотемов. Остатки таких верований наблюдаются в русских былинах, где герой может обернуться «серым волком», или «левом-зверем».
Тотемические верования являются более поздним этапом верований, чем поклонение Природе, в частности, воде. Переход к тотемическим верованиям не означает быстрого исчезновения верований в силы Природы. Древнейшие верования не исчезли до настоящего времени: остаётся поклонение святым источникам, перешедшее из язычества в христианство.
§ 7. Лебедь.
Название Ладожского озера – производное от имени «Лада», поэтому велика вероятность того, что первоначально Лада была жрицей озера. Этнографы отмечают тот факт, что «Помимо Олимпа каждый из небожителей имел…свой удел, свою малую земную родину, вполне конкретную местность, гору…Нетрудно понять, что стоит за этими представлениями: место первоначального почитания бесчисленных божков до их превращения в великих богов и богинь и перенесения на Олимп».[72]
Такой малой земной родиной для богини Лады было Ладожское озеро и прилежащие земли. Связь с водой, с водоплавающим лебедем просматривается в этнографическом материале, связанным с богиней и её детьми.
У наших предков существовал культ воды. Этнографы отмечают: «Воде славяне поклонялись во всех её видах – рекам, озёрам, дождю небесному и даже колодцам».[73]
На нашей территории древние формы почитания воды наблюдаются до XX в. Древнейшие верования существовали параллельно с существованием тотемов, антропоморфных языческих богов, продолжают существовать в период христианства: «Конечно, в последние века эти ритуалы имели вполне христианскую форму: к источнику шли вместе со священником, несли иконы и хоругви, читали молитвы, освящали воду, но под всем этим ясно видны следы древних языческих треб. В колодец во время засухи бросали, сыпали или лили всё, что только можно: зёрна мака, льна, пшеницы, жита, горох… Обычай сыпать в колодец зерно имел чисто магическое значение – высыпание множества мелких, дробных зёрен мака или льна должно было вызвать густой, частый дождь. Если хотели, чтобы дождь был крупным, сыпали горох».[74] «Главным смыслом поклонения водным источникам было вызвать дождь во время засухи – ведь в понимании язычника земная вода тесно связана с водой небесной и воздействием на источник земной воды обязательно повлияет на появление небесной влаги – дождя. В соответствии с логикой славянина-язычника, чтобы открыть закупорившиеся небесные «источники», которые дают дождь, нужно отворить земные ключи».[75] Поэтому молебны проходили у источников земной воды.
Если в охотничьих племенах жизнь и рождение человека напрямую были связаны с многочисленными стадами оленей, то с появлением земледелия жизнь и рождение стали связываться с дождём, что, возможно, возродило древнейшие верования в силы Природы. Прослеживается цепочка: вода – земные ключи небесных источников (в нашем случае Ладожское озеро) – дождь – урожай - рождение. Чем больше хлеба, тем больше родится детей. Причём, в русском языке эти понятия взаимосвязаны: «пшеница родится» и «ребёнок родится». Существует и злак с названием «рожь». Отсюда многочисленные моления, посвящённые Ладе не только в России, но и во всём славянском мире. Так сербохорватская песня-молитва о дожде начинается с обращения к богине Ладе – роженице:
«Молимся, Лада,
Молимся вышнему богу.
Ой, Лада, ой!
Да подует, Лада,
Да подует тихий ветер,
Ой, Лада, ой!
Да ударит, Лада,
Да ударит урожайный дождь,
Ой, Лада, ой!»[76]
Озеро, вода, тесно связаны с такой водоплавающей птицей, как лебедь. Лингвисты просматривают общеславянскую основу: леб – elb – лоб – olb, что и лебедь, родственному латинскому albus – белый. Название реки Эльба, видимо, праславянское, связано с лебедем и водой. Возможно, что лебедь – душа воды, связь земных источников с небесными. Корень «род», Рыбаков Б.А. также связывает с водой: «это обозначение воды, водного источника – «родища», родника (криницы)…».[77] Существительные роженица и роды, глагол родить, являются производными от «род».
Связь Лато с лебедями отмечена во многих древнегреческих мифах, в частности, с мифом о рождении Аполлона и Артемиды: «Лебеди, возвращавшиеся в ту сторону, что лежит за Бореем, северным ветром, опустились на волны и, оплывая Делос, семь раз, пропели: «Слава Аполлону!».[78]
Особый интерес был проявлен Рыбаковым Б.А. к такой археологической находке, как зольник скифского времени VI – V вв. до н. э., «…раскопанный И.И. Ляпушкиным в с. Пожарная балка близ Полтавы. Десять зольников расположены на высоком берегу за пределами укреплённого поселения, по соседству с погребальными курганами. …Основная площадь будущего зольника на север от жертвенного места была покрыта своеобразными изображениями огромных двухметровых птиц, вырезанных в земле по принципу гемм, что хорошо выражалось старинными русскими словами «рытый узор» (применительно к бархату): здесь можно употребить в самом прямом смысле. Таких рытых изображений было около полутора десятков: они покрывали всю площадку в 150 кв. м».[79]
Изображение дано в книге Рыбакова Б.А. «Язычество древних славян» на стр. 313.
По моему мнению, такое мощное сооружение могло относиться только к храму, в котором отправлялся культ великой богини Лады (Латоны), либо её сына Полеля (Аполлона). Рыбаков Б.А. доказал, что зольник не являлся жилищно-хозяйственным комплексом, а являлся ритуальным местом.[80]
Время возникновения храмовых построек (VI – V вв. до н. э.) может говорить только о том, что верования (на территории будущей Киевской Руси) сохранялись почти тысячу лет. Возникновение верований на территориях, прилежащих к Ладожскому озеру произошло в середине II тыс. до н. э. (см. выше).
Т.о. языческие верования гиперборейцев, скифов, славян и русских в рожениц - едины.
Выводы:
1. Связь русских топонимов (в том числе Ладожского озера) с богиней Ладой предполагает её связь с водой. Велика вероятность того, что Лада была жрицей Ладожского озера и будущих Новгородских земель.
2. Древние формы почитания воды существовали параллельно с языческими антропоморфными богами, переплетались с ними (функции обожествлённой природы переходили к антропоморфным богам). Затем перешли в христианство (крещение, окропление святой водой). В ряде мест сохранились до наших дней в неизменном виде (исцеляющие источники).
3. Археологические раскопки Ляпушкина И.И. в 1951г. по моему мнению, открыли часть храма Лады (Латоны), либо её сына Полеля (Аполлона). Эти раскопки показывают, что скифы VI-V вв. до н. э. верили в тех же богов, что и гиперборейцы середины II тыс. до н. э. Этим же богам поклонялись русские язычники. Остатки культа сохранились до начала XX в н.э. в русских народных промыслах.
§ 8. Русская северная вышивка.
Русская северная вышивка содержит такой обязательный элемент орнамента, как белый лебедь: «Изображения лебедя особенно часто встречаются в золотошвейных изделиях Подвинья: в Сольвычегодском, Вологодском и Шенкурском уездах Архангельской губернии. Лебединая орнаментика в крестьянском сольвычегодском шитье составляет более древнюю основу орнамента… Особое предпочтение среди зооморфных узоров отдавалось лебедям, украшавшим девичьи повязки, натемник овальной формы, который дополнял повязку просватанной девушки. В кокошнике украшалось очелье и так называемая четверть, или верховица, - задняя часть кокошника.
Лебеди обычно расположены по бокам центральной оси, состоящей из антропоморфной фигуры, реже деревца… Нередко фигура помещается на парноголовом лебеде. Иногда центральной осью является ступенчатый, лучистый ромб или другая ромбовидная или крестообразная фигура, розетка…
Даже если «лебеди даны очень обобщенно, порой до предела лаконично, они вместе с тем очень выразительны: в них всегда узнаются лебеди, а не другие виды водоплавающей птицы. Лебеди подчинены плавному орнаментарному строю узора и часто изображаются в виде S – образной фигуры. Изгиб длинной шеи и лебединая грудь видны во всех изображениях вышивки. Иногда показан раздвоенный или разделенный на три части хвост птицы и поднятое крыло…
Розетка, ромб, ступенчатый лучистый ромб (или половина его – в виде ступенчатой пирамиды), заполняя фон, входит в состав композиции.
Золотое или серебряное сольвычегодское шитье выполнялось преимущественно по красной ткани-кумачу, штофу (камке) разных оттенков (алого, малинового, вишневого, терракотового) техникой высокой глади. Или же было «кованым», т. е. сплошь покрывало ткань без просветов фона… Особенность его составляют продолговатые (реже округлые, а еще реже ромбические) «усики», помещавшиеся на изгибах узора.
В золотошвейных узорах Шенкурского уезда преобладают те же сюжеты… На оплечьях рубах и обшивке сарафанов лебеди изображались плывущими с двух сторон к центру, взор включались ромбические и крестообразные фигуры…
Параллели северодвинской композиции с лебедями имеются в узорах ярославских и костромских кокошников. Узоры их рассматриваются как травные, т.е. растительные. Однако орнитоморфные мотивы выражены в них очень четко.
Ярославские и костромские кокошники – оригинальные островерхие уборы – примыкают к типу однорогих головных уборов. XVIII век и первая половина XIX века – последний период их бытования. В Ярославле, как сообщалось в «Ярославских губернских ведомостях», в конце XVIII века носили кокошники «продолговатые», наподобие треугольников, вынизанные мелким или крупным жемчугом и украшенные драгоценными камнями или же простыми стеклами, смотря по состоянию. Жители старинного Галича, - как писали в первой половине XIX века, - сохраняют постояннее многих других городов свои убранства…
Растительный орнамент на кокошниках вытеснил более старые орнитоморфные мотивы, но иногда эти узоры сочетались вместе. На одном из ярославских кокошников можно видеть, как орнитоморфная орнаментика приобрела полурастительный характер. Прежняя основа, однако, в ней ясно видна в виде парных S – образных фигур лебедей, хвост и крыло которых приобрели очертания листьев.
Лебединый орнамент шитья жемчугом на ярославско – костромских кокошниках близок к узорам золотого шитья населения Подвинья…
Мотивы лебедей обнаружены в орнаменте кокошников Кирилловского уезда Новгородской губернии (имеющих вид невысокой шапочки). Очелье кокошника расшивалось жемчугом (или же его заменяли белым или прозрачным бисером) по накладке; узор состоит из круга … и изображений водоплавающих птиц, иногда с поднятым крылом. Сходство с S – образными фигурами ярославско - костромских и северодвинских узоров очевидно. …Вокруг птиц помещены розетки из бисера и отдельные бисеринки, как бы отмечающие особое значение этих птиц. Они аналогичны по своему значению знакам, выполненным в золотошвейной технике (розеткам, кружкам, крестикам), окружающих птиц в северодвинской вышивке, а в орнаменте ярославко – костромских кокошников им соответствуют вставки камней, помещенных в округлые металлические гнезда.
Спиралевидные водоплавающие птицы, отмеченные особыми знаками, глубоко архаичны, хотя они и украшают крестьянские кокошники XIX века.
Изображения лебедей можно обнаружить и в сложных узорах венцов-челок XVIII века Новгородской и Олонецкой губерний. В центре узора помещены круг – розетка, а лебеди по сторонам.
Мотив лебедей, сросшихся корпусами и напоминающих ладьеобразную фигуру, имеется и в узорах полотенец и подзоров, выполненных двусторонним швом или строчкой, особенно Ладьеобразный мотив связан с растительным узором, включается мотив дерева или же несет на себе розетку или антропоморфную фигуру».[81]
Рассмотрим один из орнаментов вышивки полотенца 70-х годов XIX в., д. Кузнецово Кирилловского уезда (Череповецкий музей, собр. Морозов К.К. в 1937г.) 
На вышивке, предположительно, изображена богиня Лада в антропоморфном виде и в рогатом головном уборе. Головной убор украшен тремя знаками рожениц (ромб – символ плодородия по Рыбакову Б.А.). Грудь Лады украшает такой же знак роженицы. Сросшиеся лебеди на уровне живота изображают её детей – Лелю (Артемиду) и Полеля (Аполлона) в орнитоморфном виде. Артемида и Аполлон, согласно древнегреческим мифам – близнецы. Голова Лели (Артемиды) украшена знаком роженицы.
Розетки и кружки, окружающие лебедей в русских северных вышивках, предположительно, отмечают женское начало (Лада, Леля), крестики отмечают мужское начало (Полель).
Выводы:
1. Широко распространена вышивка с орнаментом в виде лебедя на территориях: Ярославской, Петербургской, Олонецкой, Новгородской губерний, Костромской (Великий Устюг), Сольвычегодского, Вологодского и Шенкурского у. Архангельской губернии и др., т. е. Новгородских землях.
2. Антропоморфная фигура в центре орнамента, либо более поздний вариант - растительный орнамент с ветвями – «руками» означает, предположительно, богиню Ладу. Две фигурки лебедей на руках богини означают Лелю (Артемиду) и её брата - близнеца Полеля (Аполлона).
3. Многочисленные ромбы, ступенчатые лучистые ромбы (или половина его – в виде ступенчатой пирамиды), квадраты являются символами плодородия (по Рыбакову Б.А.) и означают рожениц – мать и дочь. Крестики, предположительно, означают мужское начало – Полеля (Аполлона).
Общие выводы:
1. Возникновение культа богинь - рожениц Лады (Латоны) и Лели (Артемиды) связано с нашими территориями, что подтверждают русские топонимы Ладожское озеро, Ладога, Леликово (Кижи), Ладейное поле (река Свирь).
2. Клёсов А. А. разработал новейшие методы исследования в области ДНК – генеалогии. В своих трудах он определяет не только время появления наших предков – носителей гаплотипа R1a1 на Западных территориях, но также их процентное содержание в составе современного населения. Это позволяет говорить о том, что культ рожениц у значительной части индоевропейских народов Центральной и Восточной Европы (бронзовый век), обозначенных Рыбаковым Б.А., появился при расселении наших предков на эти территории.
3. Время возникновения на нашей территории топонимов, связанных с богиней Ладой – середина II тыс. до н. э.
4. Территория первоначального распространения культа – места проживания гиперборейских племён. Согласно Геродоту и Плинию Старшему, которые пользовались более ранними данными Аристея, места проживания гипербореев – это, предположительно, территории будущих Новгородских земель.
5. Данные древних авторов подтверждаются сохранившимся до начала XX века остатками культа, который связан с языческой богиней Ладой. Остатки культа сохранялись на территориях Новгородской, Вологодской, Архангельской, Олонецкой, Ярославской, Костромской и Петербургской губерний. На этих территориях до начала XX в. был распространён обряд русской северной свадьбы, а также русские народные промыслы, связанные с культом богини Лады.
6. Орнамент русской народной вышивки с изображением женщины и двух оленей, с большой степенью вероятности, связан с изображением богини Лады (Латоны) в антропоморфном виде и её детей – Лели (Артемиды) и Полеля (Аполлона) в зооморфном виде. К сказанному следует добавить, что олени являлись тотемами вышеуказанных богов, в которых, предположительно, согласно древнейшим верованиям, они могли перевоплощаться.
7. Орнамент русской народной вышивки с изображением женщины и двух лебедей, с большой степенью вероятности, связан с изображением богини Лады (Латоны) в антропоморфном виде и её детей – Лели (Артемиды) и Полеля (Аполлона) в орнитоморфном виде. Изображения птиц, предположительно, связывают земные водные источники с небесными.
Таким образом, наша древнейшая история, связанная с древнейшими языческими верованиями, не исчезла бесследно. Воссоздать её можно по русским топонимам, которые, к величайшему нашему счастью, сохранялись нашими предками в неизменном виде на протяжении трёх с половиной тысяч лет. Северные территории проживания наших предков описывают древнегреческие авторы Геродот и Плиний. Их сведения дополняют и уточняют драгоценные данные русской этнографии, которые также чудесным образом сохранились на наших территориях, частью, до начала XX века. Важнейшие сведения о составе населения на исследуемых территориях дают современные научные разработки Клёсова А.А. (ДНК – генеалогия). Важность этих сведений заключатся в том, что объектом исследования являются гаплотипы человека, где не берутся во внимание незначительные археологические различия племён, незначительные этнографические расхождения, которые в большинстве случаев заставляют сомневаться археологов и этнографов. Таким образом, наша древнейшая история пока ещё способна, как птица Феникс, возродиться из полного забвения.
Литература.
[1] Матвеева-Исаева Л.В. Лекции по старославянскому языку. М., 1958. С.35.
[2] Гальковский Н.М. Борьба христианства с остатками язычества в древней Руси. т. II - Записки Московского археологического института, М., 1913, т. XVIII. С 296 – 297, в кн. Рыбакова Б.А. Язычество древних славян. М., 1994. С.399.
[3] Рыбаков Б.А. Язычество древних славян. М., 1994. С.400.
[4] Там же. С.407.
[5] Там же. С.416.
[6] Немировский А.И. Мифы древней Эллады. М., 1992. С.68.
[7] Геродот. История. IV, 7. М., 2002. С.237.
[8] Клёсов А.А. Гаплотипы южных и балтийских русских славян: четверо племён? Вестник Российской Академии ДНК-генеалогии. 2009. Т.2, №5. С. 801.
[9] Клёсов А.А. О неправомерном отнесении сибирских гаплотипов R1A1 к представителям курганной археологической культуры. Вестник Российской Академии ДНК-генеалогии. 2009. Т.2, №5. С.871.
[10] Клёсов А.А. Гаплотипы южных и балтийских русских славян: четверо племён? Вестник Российской Академии ДНК-генеалогии. 2009. Т.2, №5. С.803.
[11] Там же. С.803.
[12] Татищев В. Н. История Российская. Т. I. М., 2003. С. 228.
[13] Рыбаков Б.А. Язычество древних славян. М., 1994. С.410.
[14] Геродот. История. IV, 33. М., 2002. С.245 – 246.
[15] Рыбаков Б.А. Язычество древних славян. М., 1994. Карта. С. 411.
[16] Клёсов А.А. Откуда появились славяне и «индоевропейцы»? Ответ даёт ДНК – генеалогия. http://www.lebed.com/2008/art5375.htm
[17] Татищев В. Н. История Российская. Т. I. М., 2003. С.145.
[18] Геродот. История. IV,13. М., 2002. С.239.
[19] Плиний, гл. XIV. H. 42, 43, 44, 45, 46, 47 / Пер. Татищева В.Н. в кн. История Российская. Т. I. М., 2003. С.150.
[20] Там же. С162
[21] Там же. С152 - 157.
[22] Латышев В.В. Известия древних писателей греческих и латинских о Скифии и Кавказе. Т. II. Латинские писатели. Вып. I. Санктпетербургская типография Императорской Академии Наук. 1904 г. С. 23.
[23] Мавр Сервий Гонорат. I, v. 240. В книге Латышева В.В. Известия древних писателей греческих и латинских о Скифии и Кавказе. Т. II. Латинские писатели. Вып. I. Санктпетербургская типография Императорской Академии Наук. 1904 г. С.22.
[24] Мавр Сервий Гонорат. Lib. IX; v. 81. В книге Латышева В.В. Известия древних писателей греческих и латинских о Скифии и Кавказе. Т. II. Латинские писатели. Вып. I. Санктпетербургская типография Императорской Академии Наук. 1904 г. С.19.
[25] Уитроу Д. Естественная философия времени. М., 1964. С.74.
[26] Гуревич А.Я. Время как проблема истории культуры.//ВФ. 1969. №3. С.107.
[27] Забылин М. Русский народ. Репринтное воспроизведение издания 1880г. М., 1992. С.120.
[28] Там же. С. 120.
[29] Гура А.В. Поэтическая терминология северорусского свадебного обряда. В кн. Фольклор и этнография. Обряды и обрядовый фольклор. Под ред. Б.Н. Путилова. Л. 1984. С179.
[30] Фомицын А.С. Божества древних славян. Спб., 1884. С. 255 – 258; Календарные обычаи и обряды в странах зарубежной Европы. Зимние праздники. М., 1973. С. 275 – 287. В кн. Рыбакова Б.А. Язычество древних славян. М., 1994. С. 400.
[31] Рыбакова Б.А. Язычество древних славян. М., 1994. С. 400.
[32] Календарные обычаи и обряды в странах зарубежной Европы. Зимние праздники. М., 1973. С. 275 – 276. В кн. Рыбакова Б.А. Язычество древних славян. М., 1994. С. 400.
[33] Иродионов П. Исторические, географические и политические известия до города Торопца и его округа касающиеся. Собраны из российских летописей и достоверных свидетельств. Спб., 1778. с.10 – 11.
[34] Даль В.И. Толковый словарь русского языка. М., 2001. С.480.
[35] Нараяния. Ашхабад. 1984. С.292.
[36] Немировский А.И. Мифы древней Эллады. М., 1992. С.228 – 230.
[37] Кун Н. А. Легенды и мифы древней Греции. М., 1998. С.21.
[38] Забылин М. Русский народ. Репринтное воспроизведение издания 1880г. М., 1992. С120.
[39] Бернштам Т.А. Свадебная обрядность на Поморском и Онежском берегах Белого моря. В кн. Фольклор и этнография. Обряды и обрядовый фольклор. Под ред. Б.Н. Путилова. Л. 1984. С186.
[40] Гура А.В. Поэтическая терминология северорусского свадебного обряда. В кн. Фольклор и этнография. Обряды и обрядовый фольклор. Под ред. Б.Н. Путилова. Л. 1984. С.177.
[41] Топорова А.В. К вопросу жанровой классификации свадебного фольклора. В кн. Фольклор и этнография. Обряды и обрядовый фольклор. Под ред. Б.Н. Путилова. Л. 1984. С.159.
[42] Т.М. Акимова. О лиризме русских свадебных песен. В кн. Фольклор и этнография. Обряды и обрядовый фольклор. Под ред. Б.Н. Путилова. Л. 1984. С. 206.
[43] Там же. С.206.
[44] Срезневский И.И. Материалы для словаря древнерусского языка по письменным памятникам. Т.I Спб.,1893, столб. 1408 – 1409.
[45] Там же, т. 2, столб. 1337 – 1338.
[46] Гура А.В. поэтическая терминология севернорусского свадебного обряда. В кн. Фольклор и этнография. Обряды и обрядовый фольклор. Под ред. Б.Н. Путилова. Л. 1984. С177.
[47] Бернштам Т.А. Свадебная обрядность на Поморском и Онежском берегах Белого моря. В кн. Фольклор и этнография. Обряды и обрядовый фольклор. Под ред. Б.Н. Путилова. С.184.
[48] Гура А.В. поэтическая терминология севернорусского свадебного обряда. В кн. Фольклор и этнография. Обряды и обрядовый фольклор. Под ред. Б.Н. Путилова. Л. 1984. С.178.
[49] Даль. В.И. Толковый словарь русского языка. М., 2001. С. 111.
[50] Акимова. Т.М. О лиризме русских свадебных песен. В кн. Фольклор и этнография. Обряды и обрядовый фольклор. Под ред. Б.Н. Путилова. Л. 1984. С.204.
[51] Чулков М.Д. Собрание разных песен, ч.III, Спб., 1913, приложение № 34.
[52] Тудоровская Е.А. О внепесенных связях народной обрядовой песни. В кн. Фольклор и этнография. Обряды и обрядовый фольклор. Под ред.Б.Н. Путилова. С.87.
[53] Шейн В.П. Великорус в своих песнях, обрядах, обычаях, верованиях, сказках, легендах и т. п. т. 1, вып. 1–2, 1898–1900. № 2053.
[54] Акимова Т.М. О лиризме русских свадебных песен. В кн. Фольклор и этнография. Обряды и обрядовый фольклор. Под ред. Б.Н. Путилова. С.207.
[55] Гура А.В. Поэтическая терминология севернорусского свадебного обряда. В кн. Фольклор и этнография. Обряды и обрядовый фольклор. Под ред. Б.Н. Путилова. С.176.
[56] Там же. С.179.
[57] Акимова Т.М. О лиризме русских свадебных песен. В кн. Фольклор и этнография. Обряды и обрядовый фольклор. Под ред. Б.Н. Путилова. С. 208 – 209.
[58] Шейн П.В. Великорус в своих песнях, обрядах, обычаях, верованиях, сказках, легендах и т. п. т. 1, вып. 1–2, 1898–1900. №2 371.
[59] Торопова А.В. К вопросу о жанровой классификации свадебного фольклора. В кн. Фольклор и этнография. Обряды и обрядовый фольклор. Под ред. Б.Н. Путилова. С.155.
[60] Там же. С.160.
[61] Там же. С.158.
[62] Разсохию. Ю. Приговоры дружке (свадебные). – Гос. Архив Вологодской области, Ф. 4389, оп. 1. ед. хр. 401.
[63] Срезневский И.И. Материалы для словаря древнерусского языка по письменным памятникам. Т.2. Спб.,1893, столб.1211.
[64] Геродот. История. II, 42. М., 2002. С.112 – 113.
[65] Преображенский А.Г. Этимологический словарь русского языка, т.2. М., 1959. С107.
[66] Немировский А.И. Мифы древней Эллады. М.,1992.С.66 – 67.
[67] Геродот. История. IV, 32 – 35.М., 2002. С.245 – 246.
[68] Рыбаков Б.А. Язычество древних славян. М., 1994. С.363.
[69] Там же. С.74.
[70] Маслова Г.С. Орнамент русской народной вышивки как историко – этнографический источник. М., 1978. С.73 – 79, включая рисунки.
[71] Материалы по этнографии России. М., 1911. Вып. VI. В кн. Рыбакова Б.А. Язычество древних славян. М., 1994.
[72] Немировский А.И. Мифы древней Эллады. М., 1992. С. 46.
[73] Левкиевская Е. Мифы русского народа. М., 2000. С.64.
[74] Левкиевская Е. Мифы русского народа. М., 2000. С. 65.
[75] Там же. С.64.
[76] Рыбаков. Б.А. Язычество древних славян. М., 1994. С.396.
[77] там же. С.452.
[78] Немировский А.И. Мифы древней Эллады. М., 1992. С.67.
[79] Ляпушкин. И.И. Поселение скифского времени близ деревни Пожарная Балка Полтавской обл. – КСИИМК, 1951, вып. XXXVII С.120, рис.43 б. В кн. Рыбакова Б.А. Язычество древних славян. С.311.
[80] Рыбаков. Б.А. Язычество древних славян. М., 1994. С. 312 – 318.
[81] Маслова Г.С. Орнамент русской народной вышивки как историко – этнографический источник. М., 1978. С.63 – 66.
Комментариев нет:
Отправить комментарий